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COMPTES RENDUS
Asie

Bruce Kapferer, The Feast of the Sorcerer. Practices of Consciousness and Power

Chicago & London, The University of Chicago Press, 1997, xix + 367 p., réf., gloss., index, pl.
Gilles Tarabout
p. 276-278

Texte intégral

1La lecture de ce livre laisse une impression mitigée, faite d’intérêt et de déception. L’intérêt tient aux thèses mêmes de Bruce Kapferer qui, à partir de sa connaissance des pratiques de sorcellerie et d’exorcisme à Sri Lanka, mène une réflexion riche et complexe sur les notions de conscience et d’action, de personne et de société. Le désappointement naît du rapport existant entre ces thèses et l’exposé ethnographique.

2L’auteur se démarque d’approches voyant dans la sorcellerie une forme de pensée spécifique, irrationnelle, ou la limitant à une simple réaction au malheur, et annonce qu’il suivra une démarche phénoménologique. Dans cette perspective, la sorcellerie lui paraît être essentiellement une réalisation de la puissance effective des interactions humaines, des « intersections » pouvant exister entre intentionnalités (définies non comme des motivations mais comme des actes orientés par un « horizon »). Le monde social vécu est un monde où chacun perçoit les actes, les volontés et les désirs des autres en relation avec les siens propres. En ce sens, les consciences des autres acteurs sont incorporées en soi (p. 44) : c’est cette interpénétration, constitutive d’une conscience de la socialité qui fonde la sorcellerie comme théorie pratique de l’action – prenant à la lettre un mot de Jean-Paul Sartre pour qui « l’homme est un magicien pour l’homme, et le monde social est d’abord magique ».

3Pour l’auteur, il s’agit par là même d’une pensée du pouvoir et de la violence tels qu’ils sont exercés par les humains, pouvoir et violence qui sont à la fois destructeurs et créateurs des réalités sociales et politiques. S’aidant des réflexions de Gilles Deleuze et Félix Guattari sur l’opposition entre « machine de guerre » et « État », Bruce Kapferer développe un parallèle entre sorcellerie et violences politiques récentes à Sri Lanka – et, plus largement, dans le monde. Un tel rapprochement découle de la position adoptée, qui consiste à aborder la sorcellerie en tant que dynamique de pensée et d’action sur un plan ontologique : les traits essentiels de cette dynamique se reproduisent donc à des époques et dans des cultures différentes, et sous des formes diverses (dont le nationalisme et la violence d’État) constamment réinventées. Ce qui reste immuable, et que Kapferer s’attache à mettre en lumière, est une problématique de l’être humain pris dans les rapports de force sociaux et conscient de ceux-ci, car cette perception est constitutive de son être, c’est-à-dire de ses émotions, de sa conscience et de ses actes.

4Sur tous ces points la réflexion est riche, souvent stimulante et novatrice, et le résumé schématique qui vient d’en être donné ne prétend certainement pas lui rendre justice. De nombreux autres thèmes sont abordés : la royauté et l’institution de l’ordre social, le sacrifice, la théorie du don, le rôle des passions, les rapports microcosme-macrocosme, etc. Tous convergent pour établir une interprétation des exorcismes – du moins de ceux qui sont entrepris pour cause de sorcellerie – en termes de reconstruction rituelle de la conscience et de l’intentionnalité de la victime, afin que celle-ci puisse à nouveau se projeter à l’extérieur et agir dans la société. La théorie est séduisante, mais son rapport aux observations telles qu’elles sont relatées dans l’ouvrage pose problème.

5Outre quelques entretiens, résumés d’histoire de vie et rites succinctement évoqués, l’essentiel de l’ethnographie présentée est la description d’un grand rituel d’exorcisme, le Suniyama, dont l’interprétation forme le cœur du livre. Or celle-ci paraît souvent abusive. Notons d’abord une tendance à l’inflation des interprétations symbolistes. Un exemple : durant la plus grande partie de la cérémonie, le patient porte un voile dont il se dévêtira à la fin ; ce voile serait indicatif « de la chasteté et de la pureté, mais aussi de la mort, de l’unité de la vie dans la fragmentation, de la pureté souillée, d’une réforme, de l’englobement dans une unité d’ordre supérieur » (p. 117) ; il serait aussi « rempli d’un sens des dangers immanents, de la transformation, de l’éveil de la conscience, et d’une re-potentialisation de la victime qu’il protège en l’enveloppant » (ibid.). Pourquoi pas !

6Plus gênant, le lecteur a parfois le sentiment que l’interprétation force considérablement les faits rapportés. Ainsi, à un moment donné, le patient est attaché et l’exorciste principal coupe ses liens. L’auteur écrit : « Étant donné le contexte rituel d’enfantement et le caractère explosif de la comédie [allusion à une séquence rituelle précédente], le patient n’est pas tant libéré de ses liens qu’il ne les fait lui-même éclater » (p. 169). Il poursuit : « cela est cohérent avec le rééquilibrage du corps et de l’esprit, et la re-potentialisation de la conscience survenus tout au long du rite » (ibid.). L’interprétation d’ensemble – le Suniyama rétablit la conscience pleine et active de la victime – s’impose à celle des éléments : il est « cohérent » que le patient se libère seul (même s’il ne le fait pas vraiment), ce qui permet à l’argumentation ultérieure de s’appuyer à plusieurs reprises sur le (soi-disant) fait que la victime fait éclater ses liens.

7Autre exemple : lors d’un des rites finaux, le patient coupe une courge posée sur le ventre de l’exorciste, un acte qui peut, entre autres, être vu comme une mise à mort symbolique du sorcier ennemi. L’exorciste guide de sa main l’opération, qui s’effectue plutôt en douceur, mais à propos de laquelle le discours des personnes interrogées est que « la victime abaisse le coutelas sur la courge avec une grande force, la coupant d’un coup mais, de façon étonnante, sans causer la moindre égratignure au ventre de l’exorciste » (p. 209). On serait tenté d’en conclure que l’acte du patient est perçu comme violent. Pour des raisons propres à son raisonnement, Bruce Kapferer choisit pourtant de faire le commentaire suivant : « les actes sacrificiels finaux du Suniyama visent à séparer le pouvoir de la violence […]. De plus, la victime au centre du Suniyama est séparée du fait d’être un agent direct dans la souffrance [infligée à] un attaquant » (ibid.).

8Ces distorsions, fréquentes, obèrent la crédibilité de la démonstration. On se trouve confronté à une théorie certes intéressante, mais dont on ne voit guère le lien avec l’observation. Alors que les exorcistes, les rares fois où il nous est donné d’avoir un aperçu de leur discours, parlent de puissance, l’auteur réfléchit en termes de connaissance (p. 152) ; s’agit-il de « refroidir » (to cool) la victime, Bruce Kapferer y voit un acte visant à développer une conscience aiguë du fait d’exister (p. 205). D’une manière générale, les a priori théoriques de l’auteur lui font plaquer son
discours sur les faits observés, ce qui entraîne des comparaisons involontairement cocasses – telle danse des dieux est mise en parallèle avec l’accumulation de richesses propre aux forces du monde capitaliste (p. 130) – ou des montages conceptuels périlleux : un diagramme magique est assimilé à « un habitus de (ré)génération », et même à « un habitus de l’habitus » (p. 136).

9La perspective théorique est donc fascinante, même si la recherche de principes ultimes fait que, au niveau de généralité où se place Bruce Kapferer, on ne voit pas toujours ce qui distinguerait la sorcellerie d’autres formes de rituels (par exemple les rites d’initiation), d’actions (les violences politiques, effectivement intégrées dans la réflexion) ou d’expériences existentielles (comme le chômage prolongé, que l’on s’étonne presque de ne pas voir pris en compte). Quoi qu’il en soit, la démarche anthropologique ne parvient pas à convaincre, et l’on est quelque peu surpris de voir l’auteur affirmer en conclusion qu’il a voulu présenter la sorcellerie à Sri Lanka dans les termes où elle s’énonce localement (p. 301). L’idée centrale du livre – les pratiques de sorcellerie « illuminent le processus par lequel les êtres humains se créent eux-mêmes et créent leurs réalités » (ibid.) – reste, malgré ces réserves importantes, indiscutablement féconde et prometteuse.

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Pour citer cet article

Référence papier

Gilles Tarabout, « Bruce Kapferer, The Feast of the Sorcerer. Practices of Consciousness and Power », L’Homme, 161 | 2002, 276-278.

Référence électronique

Gilles Tarabout, « Bruce Kapferer, The Feast of the Sorcerer. Practices of Consciousness and Power », L’Homme [En ligne], 161 | janvier-mars 2002, mis en ligne le 06 juin 2007, consulté le 23 juillet 2017. URL : http://lhomme.revues.org/8122

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Auteur

Gilles Tarabout

CNRS-EHESS, Centre d’études de l’Inde et de l’Asie du Sud, Paris.

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Droits d’auteur

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