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Comptes rendus
Amériques

Maïra Muchnick, Le Tango des Orixás. Les religions afro-brésiliennes à Buenos Aires

Viola Teisenhoffer
p. 283-284
Référence(s) :

Maïra Muchnick, Le Tango des Orixás. Les religions afro-brésiliennes à Buenos Aires, Paris, Association française de sciences sociales des religions-L’Harmattan, 2006, 285 p., bibl., gloss., fig. (« Religions en questions »).

Texte intégral

1Issu d’une thèse de doctorat en sociologie, cet ouvrage propose une étude de cas qui illustre quelques points des enjeux de la diffusion des religions afro-brésiliennes en Argentine, à savoir la « pluralisation » du champ religieux dans ce pays et les logiques d’appropriation d’un nouveau système religieux par les pratiquants argentins.

  • 1 Le batuque est un culte aux divinités d’origine yoruba (orixás) propre à la ville de Porto Alegre. (...)

2L’Argentine constitue, avec l’Uruguay, le premier scénario de la transnationalisation des religions afro-brésiliennes qui s’implantent également en Europe, mais aussi aux États-Unis et au Venezuela. Les religions afro-brésiliennes furent introduites à Buenos Aires à partir des années 1960 par des leaders religieux brésiliens et uruguayens, grâce à des réseaux interpersonnels noués dans la région frontalière des trois pays. Aujourd’hui, des pratiques religieuses reconnues comme typiquement brésiliennes, le batuque et l’umband1, conquièrent de plus en plus d’adeptes en Argentine, dans un contexte où l’héritage africain et la mémoire de l’esclavage tendent à s’effacer.

3Dans ce pays « marqué par le modèle d’une nation catholique à credo unique » (p. 48), on compte environ 400 temples afro-brésiliens légalement inscrits et d’innombrables centres clandestins. Maïra Muchnik interroge le succès de l’umbanda et du batuque en Argentine à partir d’observations et de témoignages recueillis au sein de trois temples de Buenos Aires, au cours d’un travail de terrain d’un an. Des données statistiques analysées dans la première partie de l’ouvrage révèlent la « perte d’emprise » du catholicisme et la croissance de l’intérêt pour des religions « exotiques », comme le bouddhisme, ou les pratiques ésotériques du new age. C’est sur ce marché religieux concurrentiel que les chefs de cultes de batuque et d’umbanda doivent imposer leurs services religieux tout aussi « exotiques » que stigmatisés. On remarque avec intérêt que les religions afro-brésiliennes se trouvent bien implantées dans la capitale argentine, malgré leur faible visibilité sociale. Cela est possible grâce à la vivacité du catholicisme populaire et de la croyance dans les sorciers et les guérisseurs populaires, au moins en ce qui concerne les classes sociales défavorisées. Cependant, le batuque et l’umbanda conquièrent également des individus appartenant aux classes moyennes engagés dans des pratiques new age. La diffusion croissante des cultes afro-brésiliens en Argentine constitue ainsi, d’après l’auteure, une contestation du modèle socioculturel argentin dominant, issue à la fois des classes moyennes et populaires et qui ferait ressurgir « une barbarie étouffée et ignorée, celle des pratiques et croyances socialement marginales, qui trouvent dans les temples “afro-argentins” un espace propice à leur valorisation » (pp. 275-276).

4L’auteure cherche à appréhender les différentes réinterprétations du système religieux afro-brésilien à l’aide de la notion de « bricolage différencié » (p. 109). Ainsi, celles-ci sont déterminées par le « capital social, économique et culturel » des adeptes argentins (p. 49). Même si cette piste paraît réductrice au regard des écrits des spécialistes argentins et brésiliens travaillant sur le sujet, car elle évacue, à tort, la question de la réafricanisation des pratiques afro-brésiliennes et du rôle des élites religieuses, elle a l’avantage de permettre un détour intéressant vers une spécificité argentine du batuque et de l’umbanda : le syncrétisme de Exu, un orixá ambigu, avec San la Muerte, un saint populaire non canonisé par l’Église. Cette piste permet également de traiter des transformations du système religieux déjà présentes au Brésil, comme par exemple, la réinterprétation des orixás selon un langage new age.

5Maïra Muchnik donne une description minutieuse du parcours de plusieurs de ses informateurs, passant du rejet initial de la « Religion » au périple initiatique des adeptes argentins, permettant au lecteur de plonger dans le quotidien de quelques temples de Buenos Aires. En effet, ce sont les détails ethnographiques qui donnent la principale valeur de l’ouvrage. On regrette que les analyses manquent d’épaisseur, les données n’étant pas suffisamment bien articulées avec les écrits sur les religions afro-brésiliennes en général. De fait, certaines considérations du récit, portant par exemple sur la plasticité du rituel ou sur la hiérarchie et le conflit comme éléments structurants de cet univers, semblent caduques pour le lecteur familiarisé avec cette littérature. Par ses qualités ethnographiques, ce livre peut cependant contribuer aux études sur les religions afro-américaines, les phénomènes religieux de la modernité et le syncrétisme.

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Notes

1 Le batuque est un culte aux divinités d’origine yoruba (orixás) propre à la ville de Porto Alegre. L’umbanda est une modalité de culte afro-brésilien qui met en relation certains éléments du culte des orixás, le catholicisme et le spiritisme.

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Pour citer cet article

Référence papier

Viola Teisenhoffer, « Maïra Muchnick, Le Tango des Orixás. Les religions afro-brésiliennes à Buenos Aires », L’Homme, 189 | 2009, 283-284.

Référence électronique

Viola Teisenhoffer, « Maïra Muchnick, Le Tango des Orixás. Les religions afro-brésiliennes à Buenos Aires », L’Homme [En ligne], 189 | 2009, mis en ligne le 03 janvier 2017, consulté le 17 octobre 2017. URL : http://lhomme.revues.org/28782

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Auteur

Viola Teisenhoffer

Laboratoire d’ethnologie et de sociologie comparative, Nanterre.
viola_teis@yahoo.com

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Droits d’auteur

© École des hautes études en sciences sociales

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